4. Discusión de las tesis
Veamos,
las similitudes que tenemos con los animales son algo que atribuimos en ellos,
dado que es evidente que son sensibles, que su capacidad cerebral les permite
recordar estímulos y que también son capaces de emitir estímulos auditivos o de
otro tipo, que sirvan de alerta a otros animales. Pero decir que los animales
piensan, sienten y comunican es algo que se dice por atribución en muchos casos.
Aquí debemos advertir el grado de antropomorfismo otorgado al estudio de las
características animales.
Ser
sensible no quiere decir sintiente, retener estímulos en la memoria y
reproducirlos no es conocer, emitir estímulos frente a peligros o comida no es
comunicación, mucho menos que el instinto de supervivencia o protección
signifiquen un contenido ético en el cerebro animal como algunos científicos
tratan de exponer, el hecho de que veamos en ellos lo que en nosotros sucede de
una manera, no es solamente ver diferencias de proporción sino que es otorgarles
verdaderas facultades humanas.
Sentir,
conocer, comunicar, pensar, son facultades humanas con una dimensión mucho más
profunda que el simple juego de estímulos y capacidades cerebrales. Un estudio
introductorio a la psicología y antropología filosóficas serían básicos para
empezar a comprender la profundidad de las operaciones humanas de aprender,
conocer y comunicar, también para entender qué es una acción humana[1]. Igualmente
una introducción a la filosofía del lenguaje daría muchos argumentos para
entender las diferencias entre la comunicación humana y la “comunicación”
animal[2].
Cuando
se dice que los animales “sienten”, “sufren”, y que no debe de ser así dado que
se les causa dolor, lo que pasa es que hablamos atribuyéndole una facultad
humana a la capacidad sensible del animal. El sufrimiento y el dolor humano
tienen una dimensión cognoscitiva y consciente que no tiene el animal. Para que
el animal dejara su naturaleza sensible (sistema nervioso complejo) y se
convirtiera en un ser sintiente como el hombre (más allá de su sistema
nervioso) tendríamos que hablar de conciencia, de unidad personal y de sentido.
Ser
consciente del estímulo como causa de lo sentido y ser consciente de la
respuesta adecuada a lo sentido es siempre una actividad humana que requiere de
inteligencia (que no siempre se cumple cuando la persona se deja guiar por sus
instintos). Ser sintiente es conocer la causa y la finalidad de lo sentido, es
darle significación a lo sentido. El dolor físico tiene una dimensión
fisiológica que es lograr una respuesta inmediata, ocasionar una reacción, que
es importante para la supervivencia, y este dolor tiene una base corporal en
los animales y en los hombres.
Pero
habríamos de preguntarnos por el dolor humano: el dolor humano requiere del
conocimiento de lo que está causando el dolor y la finalidad del mismo, para la
supervivencia corporal pero sobre todo para su comprensión y alivio. ¿Por qué
la pregunta por el dolor humano sin causa aparente (lo que nos duele sin saber
por qué) o sin finalidad alguna nos remite a algo espiritual? La pregunta por
el sufrimiento humano con la finalidad misma de hacer daño (la tortura, el
engaño, la extorsión), la pregunta por el mal, son preguntas que se responden
en la ética y que no encuentran una respuesta satisfactoria en cualquier
postura filosófica (por ejemplo en los materialistas).
Un
argumento común de la opinión pública esgrimido por los defensores y
enaltecedores de la naturaleza animal consiste en proclamar el comportamiento
ilícito y bestial que precisamente los hombres han llevado a lo largo de la
historia: matanzas, guerras, torturas, genocidios, destrucción, aniquilamiento
de otras especies. Todo esto indica, una “animalidad” tajante, o mejor dicho,
una inferioridad evidente del ser humano frente a los demás seres vivos que no
aniquilan a otros.
He
aquí otra postura paradojal: aquéllos que enaltecen la condición animal para
protegerla y critican la humana como devastadora, lo que dicen es que hay una
supuesta “animalidad” en el hombre. Esta animalidad debería ser defendida, aún
siendo predadora y devastadora, siendo coherentes con la tesis, por aquellos
naturalistas defensores de la vida animal.
Para
combatir ese argumento es necesario el estudio de la acción humana. Una acción
humana interviene en un proceso para transformarlo, para intervenir en la
historia, sea esta acción buena o mala, porque no hay determinación en ello, es
decir, es un agente, un ente activo, que interviene para bien o para mal, en un
proceso social o histórico. Es libre para decidir si su acción será buena o
mala.
Los
animales no actúan, responden a estímulos y están especializados para responder
a ellos de manera unidireccional dado que su supervivencia y su éxito como
especie consisten en ello. No intervienen en ningún proceso porque para ello
requerirían del conocimiento de los precedentes y de las consecuencias de sus “actos”.
Los animales forman parte de un proceso natural determinado al cual no pueden
escapar, incluso están tan especializados a su entorno y a sus estímulos
determinados que los animales de cautiverio, que son sacados de su natural
ambiente no pueden sobrevivir sin las condiciones adecuadas.
Estas
tesis, en lo que respecta al conocimiento y a la inteligencia arrojan otra
paradoja: El hombre hace ciencia, experimenta, prueba, expresa una hipótesis y
corrige. El animal, se dice que conoce, y que es en cierto grado inteligente,
¿por qué entonces no observamos, por lo menos, un estado precientífico en los
animales? ¿por qué no tenemos noticia alguna al menos de un intento de esbozo
de organización y compendio de lo conocido, mucho menos de una transmisión de
lo conocido?
Una
posible propuesta mediadora frente a la oposición de las tesis es la que ofrece
Mario Bunge, filósofo de la ciencia que dice: “hace falta un poco de filosofía
a los científicos y un poco de ciencia a los filósofos”[3].
Concordamos con él y por eso nos interesa este tema. Porque confiamos en que el
espíritu científico es unitario y lleva un contenido unitario de verdad. El
problema en todo caso es con la comunicación científica, y su afán absolutista de
la verdad, en los que bastan uno o dos artículos científicos tomados al vuelo para
acreditar como verdad algo que alcanza sólo una parte de un fenómeno dado.
Más
allá de detenernos en esta discusión – que lleva muchos libros y años – conviene
que nos hagamos otras preguntas importantes dado que éste artículo no trata de
dar todos los argumentos discutibles (para eso tenemos los especialistas) sino
que trata de esbozar un panorama más amplio, dado que lo relevante aquí es
también otro fenómeno actual que es de llamar la atención:
¿Cómo
puede llegar la divulgación científica a conclusiones ramplonas en las que
aconsejan, por ejemplo, a los hombres dejarse guiar por su primate interior para
conseguir el triunfo sexual? [4] ¿cómo
se ha derivado en que en la opinión pública y en ciertos estudios científicos
se hable de “inteligencia animal” o del comportamiento ético de ciertas
especies sin una revisión filosófica del tema? ¿Por qué el interés en la
divulgación científica en promover el discurso de la homologación de especies?
¿es un afán realmente armónico y racional el conducir los estudios sobre la
esencialidad animal y humana hacia una equiparación? ¿por qué se reconoce
incluso que es una demanda social el fundamentar la defensa y protección animal
más que una rama de estudio que tenga sus líneas históricas? En todo caso hay
un ocultamiento intencional o una ignorancia que no se hace el esfuerzo por
superar.
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