5.
Hacia un análisis más amplio
Las
preguntas anteriores tienen que ver más con quién dirige la divulgación
científica y hacia dónde, quién dirige la información y con qué fines la
comparte, y qué es necesario que se comunique como verdad absoluta y qué no. Es
decir, estas preguntas están más encaminadas a descubrir la construcción (dirigida)
de un nuevo mito, con una utilidad.
A
diferencia de lo que la Ilustración y el positivismo creían, en el fin de la
sociedad prejuiciosa y arcaica, donde la ciencia se convertiría en el faro
guiador del hombre hacia su progreso máximo, resulta que en esta sociedad del
siglo XXI siguen existiendo los mitos, siguen existiendo prejuicios y falacias
extendidas universalmente, es decir creencias que requieren más de la
superstición que de la razón. Este no sería el único aspecto mitológico
moderno, sino que podemos revisar esta tendencia en otros rubros[1].
Si
evaluamos un poco la sociedad de consumo, vemos que se sostiene a partir de la
incontinencia de los individuos frente a sus deseos e instintos, de tal manera
que sea incapaz de soportar la tentación inmediata para satisfacer sus
placeres. No satanizo el placer ni le pongo el nombre de pecado, pero la
observación sería que tanto el deseo como el placer son dimensiones de lo
humano, y que antropológicamente no están desligados de su dimensión espiritual,
por lo que convendría hablar de un placer y de un deseo más allá de la mera
corporalidad.
Y
es aquí donde precisamente, a la sociedad de consumo y a la dirección enfocada
a ampliar el mercado, le conviene que el hombre se destemple fácilmente ante
sus deseos primordiales de alimentación, reproducción, vestido, transporte y hasta
seguridad. Y sobre todo, que no ponga tanto empeño en decidirse por la
conveniencia de lo que consume, ni que se preocupe por las consecuencias de
ello.
No
todos los placeres son iguales ni el placer es lo único bueno en la vida del
hombre, y hay unos que nos darán satisfacción plena y otros no. En todo caso el
gozo supera al simple placer de los sentidos. Es decir, que el hombre tiene y
puede vivir dentro de sus deseos e instintos primarios, pero lo más humano
sería llevarlos más allá, donde el placer se vuelve gozo, y entonces ya no sólo
comemos (como animales), sino que degustamos de un platillo bien preparado, ya
no sólo nos apareamos como animales, sino que enriquecemos nuestra intimidad
con otra persona.
Sin
duda, hacernos más instintivos e irreflexivos, el convertirnos en animales
especializados que sólo tienen una respuesta (aleccionada y dirigida) a un
estímulo, es reducir la vida humana a una sola dirección (una servidumbre, una
esclavitud). Es ponernos el estímulo de un carro nuevo, de un nuevo producto, y
que no seamos capaces de resistir a comprarlo.
Es
cierto que respetar la vida de los animales y proteger su entorno nos da una
idea de lo humanos que podemos ser. Estamos de acuerdo en que el hombre
demuestra su responsabilidad como especie – distinta y superior – cuando
protege su entorno, cuida a otras especies, y lo hace por el valor mismo de la
naturaleza, la biodiversidad. Pero en esta postura se olvida que hay naturaleza
también en el hombre, y que esa naturaleza merece ser protegida, entendida y
promovida. La naturaleza inteligente (racional) que nos caracteriza, y que en
realidad es benigna con su universo.
Esta
situación de la filosofía actual, la ciencia moderna y la comunicación masiva
encierra unos síntomas de crisis. Toda crisis guarda “signos contradictorios”.
La situación actual es paradojal cuando no absurda. Podemos ver organizaciones
que defienden los “derechos” de los animales como una vanguardia de los
movimientos sociales, organizaciones no gubernamentales que promueven el
vegetarianismo radical y de protección contra el maltrato animal, partidos
políticos incluso con esa tendencia, que son en realidad modas, pero absurdamente, los derechos humanos todavía están lejos
de ser respetados universalmente, grupos vulnerables siguen siendo muy
vulnerables, hay hambre y enfermedad que aún no puede ser combatida con
justicia.
Los
peligros de reducir al hombre a su animalidad, o si al animal se le eleva a
cierta humanidad (en el mejor de los casos), eso sólo quiere decir, que para el
conocimiento general, mejor dicho para la sociedad culturizada con la idea
cientificista, un hombre vale tanto como un animal. Parece inocente la
aseveración pero no cuando hablamos de tortura, esclavitud o asesinato, y
cuando estas palabras son escamoteadas en discursos fáciles por parte de
defensores de los animales. Lo que sucede es que se establece una prioridad
dignataria a lo que no lo tiene.
Lo
más urgente y preocupante es proteger la dignidad humana, sus derechos y
garantías inalienables, incluido en ello un mundo favorable, limpio y sustentable,
pero precisamente para la supervivencia de los animales y para la supervivencia
y armonía de los hombres del futuro. La
protección y la preocupación por los animales indica, por un lado, una preocupación
loable por todos las consecuencias de los actos humanos, pero también, por otro
lado menos optimista, una inversión de dignidades (no de valores porque los
valores fueron invertidos hace mucho). Proteger el ambiente y la biodiversidad,
impedir el “sufrimiento” animal se prioriza frente a la protección de los
derechos humanos, se valora – absurda, hipócritamente – la vida animal cuando
se desprecia o desprotege la humana.
Esa
desviación de la protección a lo que tiene más dignidad e importancia, indica
una pérdida de humanidad en la sociedad. Esto no es un resultado de condiciones
inmediatas, es un proceso histórico que lleva siglos, sin embargo, el discurso
progresista científico y social no promueve las bases reales para superar la
situación, sino que hace lo contrario mediante una comprensión limitada que
cierra la posibilidad de superarla.
