1. Breve panorama histórico
La
discusión sobre las diferencias o semejanzas entre el hombre y el animal es una
discusión que la ciencia moderna puso en la historia de las ideas de manera
tajante a partir de Darwin y su teoría de la evolución.
El
estudio de las semejanzas biológicas, fisiológicas, psicológicas y evolutivas
se ha especializado tanto dentro de cada rama como se ha especializado la
ciencia moderna desde finales del XIX y todo el XX tratando de encontrar más
demostraciones de las teorías evolutivas en genética, microbiología y zoología.
En
la filosofía no existió ese “giro” tan marcado hacia observar la evolución como
factor de cambio antropológico, sin bien hay posturas que favorecen las tesis
de la animalidad en el hombre. Históricamente el cambio de visión que sucedió,
con el renacimiento y el humanismo posterior, fue que lo divino que encausaba
los estudios filosóficos en las universidades se torna poco a poco en un
estudio de lo humano, mientras que lo divino finalmente es acotado a su estudio
como teología.
Descartes,
pensaba que los animales eran simples autómatas porque su cosmos se dividía
entre la res cogitans y res extensa, es decir, el ser que piensa
y todos los demás seres que son sólo materiales. Reducir a los animales a
simples seres materiales no creo que sea adecuada ni suficiente para estudiar a
los animales y su comportamiento ni para determinar sus semejanzas o diferencias
con el hombre.
Shopenhauer
y Niestzche otorgan a la voluntad como lo esencial del hombre, entendida en el
primero como una fuerza externa que dirige los pasos del hombre, y el segundo
como una fuerza interna que se transforma en voluntad de poder que transforma
al hombre en super hombre. Esta importancia que le dan a la voluntad como
facultad humana o transhumana, en realidad, en lugar de llevar al hombre a lo
más humano, lo ha llevado a algo instintivo o irracional.
Esto
sería un punto de apoyo para las tesis actuales que aspiran a encontrar la
esencia del hombre en la esencia animal si no fuera porque estos dos filósofos
lo que buscaban era la superación misma de la humanidad que ya no tiene a Dios
como potestad impuesta sobre las potencialidades humanas.
Otras
filosofías orientales que han servido para la argumentación en pro de la
defensa y protección de los animales están fundadas en la idea de la
reencarnación (la metempsicosis de la que Tales de Mileto ya tenía) y sobre
todo en la idea de que el alma humana pervive después de la muerte para luego
ocupar un lugar en un cuerpo animal o vegetal.
Las
posturas más actuales que defienden y tratan de – con una finalidad declarada o
no con claridad – encontrar la esencia animal similar y equiparable a la
humana, y así hallar la defensa última de los animales, son tales posturas que
han surgido de las éticas consensualistas y relativistas, en un afán no sólo de
encontrar una ética aplicada sino una verdadera defensa animal como un tipo de
“justicia social”. Aquí encontramos a: Peter Singer, Richard M. Hare, Tom Regan,
o Martha Nussbaum[1].
Lo
importante de la revisión histórica es que dentro de la filosofía hay un
esfuerzo reflexivo en separar el qué de lo humano, lo que nos hace humanos, de
lo que no nos hace humanos. La discusión y las múltiples derivaciones del
humanismo renacentista, la Ilustración, el personalismo de todas las clases,
precisamente tratan de entender lo humano, y eso, implícitamente está en qué
nos separe de los demás seres y sobre todo, lo que nos haga más nosotros, más
humanos. Como dice Leonardo Polo, “si no nos preocupamos siempre por ser más
humanos entonces lo somos menos”[2].
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